::MENYAKSIKAN ALLAH::

MENYAKSIKAN ALLAH: SAMPAI KEPADA MAKAM MELIHAT KENYATAAN ZAT YANG MAHA SUCI.

Melihat Allah ada dua jenis: Pertama melihat sifat keindahan Allah yang sempurna secara langsung di akhirat' dan satu lagi melihat sifat-sifat ketuhanan yang dipancarkan ke atas cermin yang jernih kepunyaan hati yang tulen di dalam kehidupan ini. Dalam hal tersebut penyaksian kelihatan sebagai penzahiran cahaya keluar daripada keindahan Allah yang sempurna dan dilihat oleh mata hati yang hakiki.
"Hati tidak menafikan apa yang dia lihat". (Surah Najmi, ayat 11).

Mengenai melihat kenyataan Allah melalui perantaraan, Nabi s.a.w bersabda, "Yang beriman adalah cermin kepada yang beriman". Yang beriman yang pertama, cermin dalam ayat ini, adalah hati yang beriman yang suci murni, sementara yang beriman kedua adalah Yang Melihat bayangan-Nya di dalam cermin itu, Allah Yang Maha Tinggi. Sesiapa yang sampai kepada makam melihat kenyataan sifat Allah di dalam dunia ini akan melihat Zat Allah di akhirat, tanpa rupa tanpa bentuk.

Kenyataan ini disahkan oleh Saidina Umar r.a dengan katanya, "Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku". Saidina Ali r.a berkata, "Aku tidak menyembah Allah kecuali aku melihat-Nya". Mereka berdua tentu telah melihat sifat-sifat Allah dalam kenyataan. Jika seseorang melihat cahaya matahari masuk melalui jendela dan dia berkata, "Aku melihat matahari", dia bercakap benar.

Allah memberi gambaran yang jelas tentang kenyataan sifat-sifat-Nya:
"Allah itu nur bagi langit-langit dan bumi. Bandingan nur-Nya (adalah) seperti satu kurungan pelita yang di dalamnya ada pelita (sedang) pelita itu dalam satu kaca, (dan) kaca itu sebagai bintang yang seperti mutiara, yang dinyalakan (dengan minyak) dari pohon yang banyak faedah (iaitu) zaitun yang bukan bangsa timur dan bukan bangsa barat, yang minyaknya (sahaja) hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api, nur atas nur, Allah pimpin kepada nur-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah mengadakan perumpamaan bagi manusia, dan Allah mengetahui tiap sesuatu". (Surah Nuur, ayat 35).

Perumpamaan dalam ayat ini adalah hati yang yakin penuh di kalangan orang yang beriman. Lampu yang menerangi bekas hati itu ialah hakikat atau intipati kepada hati, sementara cahaya yang dipancarkan ialah rahsia Tuhan, ‘roh sultan'. Kaca adalah lutsinar dan tidak memerangkap cahaya di dalamnya tetapi ia melindunginya sambil menyebarkannya kerana ia umpama bintang. Sumber cahaya adalah pohon Ilahi. Pohon itu adalah makam atau suasana keesaan, menjalar dengan dahan dan akarnya, memupuk prinsip-prinsip iman, berhubung tanpa perantaraan dengan bahasa yang asli.

Secara langsung, melalui bahasa yang asli itulah Nabi s.a.w menerima pembukaan al-Quran. Dalam kenyataan Jibrail membawa firman Tuhan hanya setelah firman tersebut diterima - ini adalah untuk faedah kita supaya kita boleh mendengarnya dalam bahasa manusia. Ini juga memperjelaskan siapakah yang tidak percaya dan munafik dengan memberi mereka peluang untuk menafikannya seperti mereka tidak percaya kepada malaikat.
"Dan sesungguhnya diwahyukan kepada kamu Quran (ini) dari sisi (Tuhan) yang bijaksana, yang mengetahui". (Surah Naml, ayat 6).

Oleh kerana Nabi s.a.w menerima pembukaan sebelum Jibrail membawanya kepada baginda, setiap kali Jibrail membawa ayat-ayat suci itu Nabi s.a.w mendapatinya di dalam hatinya dan membacanya sebelum ayat itu diberikan. Inilah alasan bagi ayat:
"Dan janganlah engkau terburu-buru dengan Quran sebelum habis diwahyukan kepada kamu". (Surah Ta Ha, ayat 114).

Keadaan ini menjadi jelas sewaktu Jibrail menemani Nabi s.a.w pada malam mikraj, Jibrail tidak terdaya untuk pergi lebih jauh daripada Sidratul Muntaha. Dia berkata, "Jika aku ambil satu langkah lagi aku akan terbakar". Jibrail membiarkan Nabi s.a.w meneruskan perjalanan seorang diri.

Allah menggambarkan pokok zaitun yang diberkati, pokok keesaan, bukan dari timur dan bukan dari barat. Dalam lain perkataan ia tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan, dan cahayanya yang menjadi sumber tidak terbit dan tidak terbenam. Ia kekal pada masa lalu dan tiada kesudahan pada masa akan datang. Kedua-dua Zat Allah dan sifat-sifat-Nya adalah kekal abadi. Kedua-dua kenyataan Zat-Nya dan kenyataan sifat-Nya bergantung kepada Zat-Nya.

Penyembahan yang sebenar hanya boleh dilakukan apabila hijab yang menutup hati tersingkap agar cahaya abadi menyinarinya. Hanya selepas itu hati menjadi terang dengan cahaya Ilahi. Hanya selepas itu roh menyaksikan perumpamaan Ilahi itu.

Tujuan diciptakan alam maya adalah untuk ditemui khazanah rahsia itu. Allah berfirman melalui Rasul-Nya:
"Aku adalah Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Aku suka dikenali lalu Aku ciptakan makhluk agar Aku dikenali".

Ini bermakna Dia boleh dikenali di dalam dunia ini melalui sifat-sifat-Nya. Tetapi untuk melihat dan mengenali Zat-Nya sendiri hanyalah boleh terjadi di akhirat. Di sana melihat Allah adalah secara langsung sebagaimana yang Dia kehendaki dan yang melihatnya adalah mata bayi hati.
"Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat". (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).

Nabi s.a.w bersabda, "Aku melihat Tuhanku di dalam rupa jejaka tampan". Mungkin ini adalah bayangan bayi hati. Bayangan adalah cermin. Ia menjadi alat untuk menzahirkan yang ghaib. Hakikat Allah Yang Maha Tinggi tidak menyerupai sesuatu samada bayangan atau bentuk. Bayangan adalah cermin, walaupun yang kelihatan bukanlah cermin dan bukan juga orang yang melihat ke dalam cermin. Fikirkan tentang itu dan cubalah memahaminya kerana ia adalah hakikat kepada alam rahsia-rahsia.

Tetapi semuanya berlaku pada makam sifat. Pada makam Zat semua kenyataan hilang, lenyap. Orang yang di dalam makam Zat itu sendiri lenyap tetapi mereka merasai zat itu dan tiada yang lain. Betapa jelas Nabi s.a.w menggambarkannya, "Aku daripada Allah dan yang beriman daripadaku". Dan Allah berfirman melalui Rasul-Nya:
"Aku ciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya Wujud-Ku sendiri".

Maksud Wujud Allah adalah Zat-Nya Yang Maha Suci, menyata di dalam sifat-sifat-Nya Yang Maha Mengasihani. Ini dinyatakan-Nya melalui Rasul-Nya:
"Rahmat-Ku mendahului murka-Ku".

Rasul yang dikasihi Allah adalah cahaya kebenaran sebagaimana Allah berfirman:
"Tidak Kami utuskan engkau melainkan menjadi rahmat kepada seluruh alam". (Surah Anbiyaa', ayat 107).

"Sesungguhnya telah datang kepada kamu rasul Kami, menerangkan kepada kamu beberapa banyak dari (isi Kitab) yang kamu sembunyikan, dan ia tidak ambil tahu berapa banyak. Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya dari Allah dan Kitab yang menerangkan". (Surah Maaidah, ayat 15).

Pentingnya utusan Allah yang dikasihi-Nya itu jelas dengan firman-Nya kepada baginda, "Jika tidak kerana engkau Aku tidak ciptakan makhluk".

Makrifatullah - Dua Kalimah Syahadah

Dalam Jalan Makrifatullah, kita memasukinya dari berbagai pintu dan umumnya para makrifatullah menyukai pintu pertama ini, yaitu pintu syahadat.

2 Kalimat Syahadat adalah:
1. Syahadat kepada ALLAH.
2. Syahadat kepada MUHAMMAD, Rasulullah.

Yang pertama (1) kita mengetahuinya melalui AlQuran.
Dan Yang kedua (2) kita mengetahuinya melalui kitab-kitab hadits dan sunnah.

Sehingga jika kita masuk Makrifatullah melalui jalan ini, kita akan menyelami AlQuran dan Sunnah.

Menurut pengalaman saya, Para Makrifatullah di jalan Syahadat ini kemudian akan mengabadikan ZIKIRULLAH sebagai amalan pokok dan amal ibadah lainnya tidak lebih utama dari ZIKIRULLAH tersebut.

Saya mengajak kawan-kawan WG yang menyukai pintu pertama ini, yaitu ZIKIRULLAH, bagi yang berminat berdiskusi tentang ZIKIRULLAH sebagai jalan Makrifatullah, saya menawarkan diskusi ini secara terbuka, baik yang berdasarkan AlQuran dan Sunnah, maupun yang berdasarkan pengalaman yang pernah dirasakan , juga berdiskusi hanya berdasarkan logika, silahkan.

Kajian ZIKIRULLAH ini untuk para pencinta Zikir atau hendak mencari jalan Makrifatullah namun belum berjodoh.

Zikir yang umumnya dikenal adalah,
SUBHANALLAH
ALHAMDULILLAH
LAILAHAILLALLAH
ALLAHUAKBAR
LAHAWLA WALA QUWATTA ILLA BILLAH

Dan yang paling menyenangkan adalah zikir Lailahaillallah, selain mudah juga banyak mendapatkan curahan rahmat dan hidayah dari ALLAH,

Biasanya, setiap saya rajin berzikirkan ini, selalu mimpi terbang dan banyak menjumpai pengalaman gaib yang sangat menyenangkan, seolah-olah pintu alam gaib terbuka bagi saya setiap berzikirkan Lailahaillallah.

Dalam AlQuran, ALLAH menyamakan zikir ini dengan sebuah pohon yang akarnya menembus bumi dan daunnya sampai ke langit ke tujuh, dan ALLAH menamakannya KALIMAH THOYYIBAH.

yahadat kepada ALLAH = AlQuran = Zikirullah.

Syahadat kepada rasul = Hadits dan Sunnah = Syalawat nabi.

Jikapun seorang hamba meninggal dengan hanya membawa dua hal diatas, InsyaALLAH, surga sudah pasti adalah tempat kembalinya.

Ahli Surga berasal dari berbagai golongan.
Ada Surga yang penghuninya adalah ahli shalat, ada surga yang penghuninya ahli zakat, ada surga yang penghuninya ahli puasa, dan surga yang paling tinggi tingkatnya, yang paling mulya adalah surga yang penghuninya ahli zikir.

Jadi dari tingkatan surga, surga untuk ahli zikir adalah surga yang paling tertinggi di alam surga.

Makrifatullah

Mengikut pandangan Ulama'; Makrifat atau Mengenal Allah ada dua jenis

* 1) secara ilmu pengetahuan (Ilmi) dan
* 2) secara perasaan (Haali) atau rasa rohani

Makrifat secara perasaan lebih utama dari secara ilmu pegetahuan sebab perasaan(rasa) yang benar mesti melalui pengetahuan yang benar.

Tapi sebenarnya jika dikaji dan dijelujuri dengan mendalam kita akan mendapati sebenarnya antara dua perkara tersebut ianya saling berkaitan antara satu sama lain.

Imam Ghazali semasa membahaskan tentang kedudukan Ilmu Tasauf di antara ilmu-ilmu yang ada di dunia ini, ada menegaskan:

"Ketahuilah bahawa Ilmu Aqli adalah tunggal dengan zatnya [bersendirian iaitu diasaskan atas akal semata-mata], daripadanya lahir ilmu yang tersusun yang di dalamnya terdapat seluruh hal-ehwal dua ilmu yang tunggal.Ilmu yang tersusun itu ialah ilmu ahli-ahli Tasauf dan jalan ehwal mereka. Mereka mempunyai ilmu yang khas dengan jalan yang terang yang terhimpundari dua ilmu.Ilmu mereka terdiri dari

* Hal,
* Waktu,
* Samaa',
* Wujdan,
* Sheikh,
* Sakr,
* Sohwu,
* Isbat,
* Mahwu,
* Fakir,
* Fana,
* Wilayah,
* Irodah,
* Murid

dan apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambah-tambahannya, sifat-sifat dan maqam-maqam.

Berhubung dengan ilmu yang tersusun ini, meskipun Imam Ghazali tidak menerangkan dengan jelas, kita dapat penjelasan mengenainya dalam kitabnya "Al-Ahyaa' ketika menerangkan tentang "hakikat fikiran dan buahnya". Menurut keterangannya bahawafikiran (Al-Fikr/Takakur) adalah bererti mendatangkan dua makrifat(ilmu) dalam Qalbu untuk untuk menghasilkan makrifat yang ketiga. Dengan ini bermakna bahawa Ilmu Aqli yang berasaskan akal semata-mata itu mengandungi dua ilmu yang tersusun yang melahirkan ilmu yang ketiga.

Bila ilmu yang ketiga ini telah didapati dengan erti telah terterap pada Qalbu,

* suatu perubahan pada 'hal Qalbu' terjadi yang menyebabkan
* berubahnya pula tindakan-tindakan anggota.
* Jadinya dengan "fikiran" menerusi sistem duaan itu menelurkan "ILMU".
* Ilmu ini menelurkan pula "HAL"

dan hal menelurkan "Tindakan" (Al 'Amal atau Al-Fi'li) [lihat Al-Ahyaa' penggal 4 muka 412-413].

Oleh itu Hal(kedudukannya) yang terpenting bagi seseorang pada setiap waktu dan di dalam segala keadaan adalah adanya pengetahuan(Ilmu) tentang Allah yang akan menerbitkan amal(perbuatan, Iktiqad,syuhud,thoriq) yang benar atau Yang Haq. Ini adalah berdasarkan jika kita lihat dari sudut hal(atau amal), kita akan dapati hal itu sendiri adalah Ilmu; kerana ianya berpunca(datang) dari Ilmu Yang Sebenar. Dan apabila kita melihat dari sudut Ilmu (pengetahuan/Ilmu Tentang Allah) kita akan dapat menyaksikan bahawasanya Ilmu (pengetahuan/Ilmu Tentang Allah)itu adalah dirujuk kepada Hal atau peribadi jiwa seseorang yang hampir dengan Allah. Dan bahawasnya Hal yang tertinggi di sisi Allah adalah adanya pengetahuan atau Ilmu Tentang Allah. Ilmu Tentang Allah adalah punca segala kebenaran(HAQ). Ilmu yang dimaksudkan inilah dikatakan sebagai Ilmu Makrifat dan Ilmu inilah yang menjadi intipati Ilmu Ahli Sufiah. Dari ilmu merekalah terbitlah segala hal-ahwal tentang keruhanian yang mana akhir memperlengkapkan kesempurnaan seorang Insan.

Lihatlah betapa istimewanya adunan Ilmu Ahli Sufiah ini yang jauh bezanya dengan ilmu-ilmu lain yang ada di dunia ini. Ini adalah kerana Mereka mempunyai ilmu yang khas dengan jalan yang terang yang terhimpun dari dua ilmu.(Kata-kata Imam Ghazali).

Ilmu Tentang Cara-Cara Beramal +Ilmu Yang Hasil Dari Amalan (Warid) = Ilmu TASAUF

Jalan mereka adalah jelas dan nyata sekali dengan petunjuk-petunjuk yang sebenar; mewarisi keluhuran Ambiya dan Mursalin serta menghiasi jiwa dengan pemaparan rahsia-rahsia yang terpendam Aulia Allah. Mereka meniti di atas Jalan Yang Benar kerana adanya Warid Ilahiyah(Ketuhanan). Warid inilah yang dimaksudkan sebagai Ilmu Yang Hasil Dari Amalan Syariat yang mereka kerjakan dengan penuh keyakinan. Keyakinan mereka adalah semata-mata pada membenarkan apa yang ada pada diri Sayyidul Mursalin Nabi Muhammad SAW. dan pewaris-pewaris Baginda walaupun tanpa sebarang penyaksian. Hanya semata-mata dengan bertaqlid pada segala apa yang mereka (Rasulullah dan ulama-ulama Pewaris Baginda)katakan dan kerjakan tanpa ragu-ragu.

Ada pun tempat singgah Warid Ilahiyah ini pada hati atau ruh atau qalbu. Bila Warid Ilahiyah ini melimpahi qalbu ini, maka dapatlah disaksikan dengan penyaksian mata hati atau ruh akan makna-makna di Alam Malakut yang menjelaskan/memaparkan setiap hikmah/rahsia (Syariat) apa yang tercetus di Alam Syahadah(Dunia Yang Nyata ini). Ilmu mereka kini adalah Ilmu yang dirasa dan dilihat bukan lagi dengan Ilmu yang hasil dari yang apa yang tersurat. Seperti

Orang yang melihat, mengopek dan seterusnya memakan serta merasai kaifiat rasa lazat durian itu yang beliau sendiri tidak dapat memperihalkannya kecuali dengan kalimah "lazat"...'lazat'.....'lazat' . Tapi bagaimanakah lazatnya?????

Rasalah sendiri barulah tahqiq pada anda rasa "lazat"...'lazat'...'lazat' itu.

Maka berhiasilah jiwa dan keruhanian mereka dengan Sifat-sifat Ketuhanann(WARID) dan pandangan-pandangan Ketuhanan yang kemudiannya memperelokkan Syariat mereka, memperbetulkan Thoriqat(Jalan) seterusnya Mengkholiskan (Mensucikan) Makrifat mereka.

Jika syariat tidak ada dalam erti kata tidak diamalkan dengan barang apa yang diketahui maka tiadalah sesuatu yang hendak diperelokkan. Oleh itu tidak dapat tidak(WAJIB), syariat dulu yang perlu diperbetulkan(dibentuk/diadakan) sebagai persediaan untuk dihiasi oleh Keruhanian. Jika seseorang lari dari syariat atau anda memperlecehkannya atau memandang dingin padanya orang itu bukan dari kalangan mereka yang menggelarkan diri mereka Ahli Tasauf. Orang itu hanyalah semata-mata mendakwa dan berangan-angan kosong sahaja dan mungkin telah tertipu dan mungkin sesat. Ini adalah kerana sebenarnya mereka lari atau memperlecehkan atau memandang dingin kepada Warid Ilahiyah. Menafikan WARID samalah seperti menafikan Kelebihan Wirid yang akhirnya menafikan Ilmu Tasauf. Benarlah kata-kata Ahli Sufiah;

Hakikat tidak akan muncul sewajarnya jika syariat dan thorikat belum betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf tidak akan tertulis dengan betul jika pena tidak betul keadaannya.

Oleh itu ahli makrifat melihat yang ghaib bukan hanya dengan Ilmu dan Iman sahaja. Iman terdiri dengan pendengaran, keyakinan dalam pandangan, dan keyakinan dalam rasa. Orang dahaga mendengar nama air - Ini menimbulkan kepercayaan padanya(adanya air); dilihat air itu - Ini menimbulkan keyakinan , dirasainya(air itu) - Ini menimbulkan rasa keyakinan. Jika seseorang itu berhenti setakat pendengaran sahaja, dia tidak dapat peringkat melihat dan merasa.

Jelaslah di sini Martabat atau nilai kehidupan setiap manusia bergantung kepada makrifat. Cara atau Jalan untuk memperolehi Makrifat ini adalah semata-mata dengan mengikuti Jalan-jalan Pewaris Nabi-Nabi dari kalangan Aulia Allah, Sholihin yang beramal dengan Cara dan Kaedah Ilmu Tasauf. Adunan ilmu mereka adalah adunan syariat dan pati tauhid. Mereka ini lalah golongan Fakeh Yang Sufiah bukannya Sufiah Yang Fakeh. Barangsiapa yang tidak mempunyai makrifat, maka hilang nilainya sebagai

Khalifah Allah atau

Insanul Kamil atau maksud:

"Aku hembuskan pada (Adam/manusia)dari RuhKu(Allah)" Surah Shod:72 dan

"Aku jadikan dia(Adam/manusia) dengan kedua-dua tanganKu" Surah Shod:75

Lihat perbincangan lanjut pada pada tajuk Asal dan Kedudukan Ilmu Tasauf dalam bicara mengenai Ilmu Laduni.

Pengetahuan tentang diri kita adalah sebahagian daripada makrifat. Kerana sekiranya pengetahuan kita adalah pengetahuan yang benar; kita akan dapat menyaksikan betapa hebat dan berpotensinya kita jika dibandingkan dengan kejadian-kejadian makhluq ciptaan Allah yang lain. Kita paling istimewa dan hebat kerana

* Kita mampu untuk menguasai Ilmu Yang Tidak Terhad tanpa belajar (Nabi Adam);
* Kita mampu untuk menghadap dan Melihat Allah tanpa Hijab (Nabi Muhammad SAW.)

"Siapa yang kenal dirinya akan kenallah pada Tuhannya"

Rahsia-rahsia dari pengucapan ini hanya diberikan kepada mereka yang ada Makrifat. Dan berkaitan dengan Makrifat ini seorang guru Ahli Sufi Sheikh Ibni Atho'illah As-Kandari ada berkata tentang halnya iaitu

BarangsiapaMakrifat(mengenal akan Haq Allah Taala), nescaya dipandangnya Allah dalam tiap-tiap sesuatu

yang mana pengertianya ialah "Barangsiapa mengenal ia akan haq Allah Taala, nescaya dipandangnya (musyahadahkan) akan Allah dalam tiap-tiap sesuatu di mana Allah yang berbuat dan yang memerintah".

Ini menunjukkan tujuan makrifat ini ialah untuk mentauhidkan Allah atau sebagai memaknakan pengucapan kalimah;


Jauh sekalilah benarnya orang-orang yang menafikan Ketuhanan Lain Selain dari Allah tapi masih melihat amal dan ilmunya dengan orang menafikan wujudnya "ghair" dan terlupa akan wujud dirinya.

Jauh sekalilah dari fahaman yang sebenarnya; orang yang Menafikan Ketuhanan tetapi masih besar kegoan(Keakuan) mereka dengan orang yang mengisbatkan Istiqna'(Terkaya)dan Iftikor(Berhajat) dalam Ketuhanan Allah.

Dan jauh lagi dari sampainya(WASIL lLALLAH) orang-orang yang hanya memerhatikan zhohir sesuatu.

Firman Allah dalam surah Yusof:106 bermaksud:

Dan (orang-orang yang beriman kepada Allah), kebanyakan mereka tidak beriman kepada Allah melainkan mereka mempersekutukannya juga dengan yang lain.

Mujahadah ialah permainan kanak-kanak, dan memerhatikan yang Allah ada di mana sahaja adalah perjuangan. Matinya diri itulah kesudahannya.